Историческая память — фактор семейной и государственной социализации (на примере поколений «местных» и «пришлых» г. Казани)

Abstract

Ставится проблема сравнительного изучения социализации в коммеморативном поле семьи и государства на примере поколений иммигрантов и внутренних мигрантов. Констатируется параллельное существование дискурсов семейной и официальной исторической памяти. На основании широкого круга источников выявляются общие элементы в семейной социализации молодых поколений и в интеграции государством «пришлых». Объединяющим механизмом выступает известный антропологам и философам дарообмен. Доказывается, что он является важной составляющей мировоззрения иммигрантов и внутренних мигрантов разных поколений, а также официальных государственных нарративов о прошлом. Предлагается гипотеза о том, что полная интеграция заключается в формировании готовности включиться в многовековой обмен между данной семьей и государством. Символический обмен, как в случае социализации посредством семейной памяти, должен быть выгоден семье, а не государству с идеей жертвенности во имя него. Таким образом, по мнению авторов, возможно преодолеть символические границы, которые являются препятствием для интеграции разных поколений иммигрантов и внутренних мигрантов в общероссийское коммеморативное пространство.

The problem of comparative study of socialization in the commemorative field of the family and the state is posed on the example of generations of immigrants and internal migrants. The parallel existence of discourses of family and official historical memory is stated. Based on a wide range of sources, common elements are identified in the family socialization of young generations and in the integration of “newcomers” by the state. The unifying mechanism is the “gift exchange” known to anthropologists and philosophers. It is proved that it is an important component of the worldview of immigrants and internal migrants of different generations, as well as official state narratives about the past. The hypothesis is proposed that full integration consists in the formation of a willingness to engage in a centuries-old exchange between this family and the state. Symbolic exchange, as in the case of socialization through family memory, should be beneficial to the family, and not to the state with the idea of sacrifice in its name. Thus, according to the authors, it is possible to overcome symbolic borders that are an obstacle to the integration of different generations of immigrants and internal migrants into the all-Russian commemorative space.