Слово, потерянное и обретенное: речь, молчание и немота в древнерусской книжности

Abstract

Автор обращается к ключевым понятиям христианской культуры («слово», «язык», «речь», «безмолвие», «молчание» и др.), играющим важную роль в христологии, христианской антропологии, сотериологии, демонологии и аскетических практиках, актуализируя их в контексте русского Средневековья, и впервые ставит вопрос о соотношении важнейших богословских категорий в указанные периоды развития словесного творчества в древнерусской словесности. Особенно интересной представляется интерпретация изменений, произошедших в осмыслении духовной и социальной роли человеческой способности к речи в XVI–XVII вв., на материале неопубликованных и малоисследованных проповедей из сборников «Обед душевный» (С. Полоцкий) и «Статир» (автор неизвестен). Особое внимание уделено текстам, посвященным одной из форм речевой девиации – немоте. Показано, как проповедники метафоризируют данное понятие и призывают к преодолению повседневной «немоты», а также к избавлению от «языкоболия» пастырей и мирян различных сословий, тем самым выполняя задачу стабилизации общественных отношений. В статье не стоит задача в полной мере охватить историю развития мотивов обретения дара речи и немоты в древнерусской словесности, однако данная публикация позволит привлечь внимание исследователей к теме, заострить основные аспекты проблемы на материале произведений разных жанров. В XVII в. начинают появляться церковные и государственные документы, регламентирующие письменные тексты и устную коммуникацию, и потому особенно важные для раскрытия проблемы. Церковное слово обретает дополнительное влияние на жизнь общества и политику государства.

The author presents an analysis of the fundamental concepts of Christian culture, including the notions of “word,” “language,” “speech,” “speechlessness,” and “silence.” These concepts are examined in the context of Christology, Christian anthropology, soteriology, demonology, and ascetic practices, with a particular focus on their evolution during the Russian Middle Ages. This article presents a novel inquiry into the interrelationship between the most pivotal theological concepts that emerged during these periods of literary growth in the country. It is of particular interest to analyse the changes in the perception of the spiritual and social significance of human speech in the sixteenth and seventeenth centuries, based on previously unpublished and under-researched sermons from the collections The Feast of the Soul and Statir. The author highlights texts that concentrate on a specific form of speech condition, namely muteness. These texts illustrate how preachers employ metaphorical language to portray this concept and encourage the overcoming of mundane “muteness,” as well as the liberation from the sinful speech of pastors and laypeople of diverse backgrounds. This is perceived as a means of contributing to the objective of stabilising social relationships. It is not the intention of this article to provide a comprehensive account of the historical development of the motifs of gaining the gift of speech and muteness in Old Russian literature. However, it is hoped that this publication will serve to direct the attention of researchers to the topic, and to highlight the principal aspects of the problem, based on the material presented in works of different genres. Of particular interest are the works of the seventeenth century, which saw the emergence of church and state documents regulating written texts and oral communication. The influence of the Church on society and state policy is further reinforced.