К философии религии: между религией и философией

Abstract

В статье доказывается, что мыслитель любой ориентации – рациональной или иррациональной – всегда находится между верой и знанием – а это значит находиться по обе стороны, и там, и тут, со-держа, с одной стороны, веру, а с другой – знание. Нам представляется, что это обстоятельство и есть присутствие в духовном. Мир сложен, он сложен из разных граней, и потому он многогранен. Отделять веру от знания, религию от философии является поверхностным отделением, поскольку мир взаимосвязан. Само нахождение «между» оказывается конститутивным для генерирования смыслов вокруг веры и знания или религии и философии. Акцент на «между» – это и есть новизна нашего подхода. Это позволяет не тривиально рассматривать мистический опыт в мире, где мистика связана с глубиной нашего Я, соприкасающегося с глубиной мироздания. Констатируя связь мифа с логосом, мы приходим к тому, что общей особенностью человеческих культур является сосуществование словесно-дискретных языков и иконических. Несмотря на разность этих двух моделирующих языков, реальное человеческое переживание структуры мира строится как постоянная система внутренних переводов и перемещения текстов в структурном поле напряжения между этими двумя полюсами. Потому мы приходим к схеме «миф-логос-одно». Следуя логике «между», мы также обнаруживаем гибкую связь между знанием и верой: где «знаю», стоит между «до-стоверностью», «у-веренностью» и «верой». Здесь «знаю» – это не отстраненное знание, а знание, опирающеся на мой опыт, в которой моя у-вереность, и это мой опыт обращения с предметом. Высказывание имеет значение только в потоке жизни, а также надо не говорить, а делать добро! (Витгенштейн). В этих положениях мы подступается к размышлениям о даваемости, о данности, о даре, смыкаясь с феноменологическими положениями (Марион), где феномен – это данное, происходящее от давания, от которого в результате происходит дар. Между религией и философией нет непреодолимой пропасти, а есть духовная практика.