Категории duḥkh и udās в мистико-философской поэзии Шричандры (XVI в.)

Abstract

Баба Шричандра, старший сын основателя сикхизма Гуру Нанака, возглавил собственную религиозно-философскую школу удасин-пантх и написал ряд поэтических произведений, популярных среди носителей народной религии крестьян Панджаба. В фокусе мистико-философских исканий Шричандры – тема непостоянства и страданий нашего мира, поиск путей избавления от них. Неудивительно, что ключевыми категориями его поэзии стали понятия duḥkh и udās, причем последнее дало название самой школе Шричандры. Словарные значения рассматриваемых лексем не в полной мере отражают замысел поэта и их применение в переводе и толковании смыслов произведений могут направить читателя по неверному пути. Duḥkh и udās – не просто “страдание” и “печаль” (либо “несчастье” и “безразличие”), но базовые экзистенциальные характеристики бытия и, одновременно, указания на путь выхода из океана страданий. В настоящей статье категории duḥkh и udās рассматриваются в контексте поэмы Шричандры “Матра-шастра”, главный герой которой – юный святой, отшельник, вступающий в диалог с аскетами и йогинами на празднике Шив-ратри в панджабском городке Батала. Отвечая на вопросы сомневающихся собеседников, он излагает основы своего мировоззрения через серию образов, легко визуализируемых носителями индийских аскетических традиций: латаная одежда, пустая сума, спутанные длинные волосы, череп-капали, наконец, очаг с постоянно тлеющими углями, символизирующими сожжение всех радостей и печалей мирской жизни. “Матра-шастра” – не столько литературное, сколько ритуалистическое произведение, рецитация которой с последующим размышлением над ее строками должна вызвать у адепта как раз то самое переживание udās, с которым связано все наследие Шричандры. В поисках смыслов рассматриваемых категорий мы также обращаемся к “Дохавали”, сборнику двустиший святого поэта, который также пронизан глубоким ощущением тоски и разочарования в обыденном мирском образе жизни. Есть ли выход из этого океана страданий? – вопрос, который ставили перед собой, пожалуй, все поэты североиндийского средневековья рассматривает с разных сторон и Шричандра. Произведения Шричандры ранее не переводились на русский язык и не становились объектом академического изучения в русскоязычном пространстве.

Guru Nanak’s elder son Baba Shrichandra became known as udasinacharya, leader and teacher of his own sect Udasin-panth. He authored a series of poetic works popular among followers of the rural folk religion of Punjab. Shrichandra’s spiritual quest focuses on themes of impermanence and sufferings in our world and of possible ways out. No wonder that the key concepts of his poetry are duḥkh and udās, while the latter gave name to Shrichandra’s sect. Ordinary dictionary’s meanings of the abovementioned terms do not fully reflect the poet’s ideas and can mislead the translator or the reader. Duḥkh and udās – are not just “sufferings” and “sadness” (or“disgrace” and “indifference”), but basic existential characteristics of being and at the same time indicators to the way of escape from the ocean of sufferings. In the paper duḥkh and udās have been studied within the context of Shrichandra’s “Mātrā Śāstra” the principle character of which is a young ascetic sadhu involved in a dialogue with elderly yogis at Shiv-ratri festival in Batala (Punjab). Replying his counterparts, he presents basics of his world-view through a series of images easily visualized by Indian renunciates: patched clothes, empty beggar’s bag, matted locks, kapali-skull and finally a constantly smoulderingfire-place that symbolizes all mundane happiness and sorrow burnt in the fire of ascetic life. “Mātrā Śāstra” is not a piece of literature but a ritualistic text designed for recitation and further contemplation over its verses. This practice is intended to arise the very udās mood which is the cornerstone of all Shrichandra’s legacy. For further elaboration of the two categories in question we have referred to Shrichandra’s “Dohāvalī” which is also marked by deep sadness and disappointment in mundane life-style. Is there any way out from this ocean of sorrows? This is the question focused on by the holy poet. Shrichandra’s poetry is being translated into Russian for the first time.